Website chuyên thông tin về đạo Phật. Thư viện phật giáo bao gồm các video sinh cồn về học Phật, gọi Pháp, hình ảnh chân thực những vị Phật, tình nhân Tát


thông tin Phật học tập Danh tăng Văn học văn hóa truyền thống từ viện những Chùa trong nước những Chùa Trên thế giới Phật pháp Giáo pháp bước đầu tiên học phật lịch sử dân tộc nghi tiết tự thiện tủ sách audio Âm nhạc Pháp âm Radio phật giáo Nhạc ngóng phật giáo Thư viện clip Pháp thoại Thư viện hình ảnh Hình phật Hoa sen Chú tè Danh lam thắng cảnh

Nhân quả

Nhân quả là 1 trong những định phương pháp tất yếu trong sự xuất hiện nhân sinh quan với vũ trụ quan qua tương tác duyên khởi của cuộc sống con người, mà thông qua đó nhân quả được nhìn nhận như là một trong những luật tắc không thể không có được khi hình thành một làng mạc hội nhân phiên bản đạo đức.


*

Nhân quả vì vậy không chỉ gồm riêng của Phật giáo, cơ mà trước đó và ngay vào thời kỳ đức phật còn tại thế, những luận sư nước ngoài đạo đã và đang lập thành luận thuyết chủ trương ví dụ rồi, nhưng cũng bởi vì kiến giải không ít về nhân quả, phải mọi con kiến giải biến hóa đa thù không nên biệt và phòng đối nhau trên cách nhìn nảy sinh ra tứ loại nhưng đức Phật gọi là tà chấp. Đức Phật, chỉ phối hợp lại các gì khế cơ khế lý mà thành lập và hoạt động nhân trái Phật giáo. Nhân quả Phật giáo chính vì như thế đã biến hai khối hệ thống qua Phật giáo trở nên tân tiến của những hệ phái sau này, đó là nhân quả Tiểu thừa với nhân trái Đại vượt trong bài toán kết phù hợp với định thức duyên khởi tùy nằm trong vào thời hạn và không gian mà hình thành cửa hàng lý luận cho tất cả mọi quan hệ duyên khởi trong núm giới.- Nhân quả tiếng Sanskrit goi là hetu-phala, chỉ cho nguyên nhân cùng kết quả. Cũng chỉ cho giải pháp nhân quả, là thể của giáo nghĩa Phật giáo, dùng để thuyết minh làm đại lý lý luận cho tất phần đa quan hệ của nạm giới. Bởi vì sự có mặt của toàn bộ các pháp, thì Nhân là "Năng sinh" trái là "Sở sinh", có nghĩa là pháp nào có công dụng dẫn sinh cho kết quả, thì pháp ấy là Nhân, và vị được nhân hình thành thì đó đó là Quả. Nhân quả như vậy chỉ có được qua lệ thuộc thời gian tính có thể quan niệm theo Phật giáo tè thừa, nhưng không phải chính vì vậy mà nhân quả được quan sát một biện pháp nhất quán.Ngay mang đến trong Phật giáo cũng tùy ở trong vào gốc rễ chúng sinh nhưng mà đức Phật thuyết về nhân quả của thời và quán triệt thích phù hợp với căn cơ của họ, cần nhân trái cũng chính vì như thế mà có sự sai không giống về ý niệm và phân tích và lý giải giữa những nhà tè thừa và Đại quá về mặt chủ trương. Với vào hiện giờ nhân quả cũng rất được nhìn từ không ít nhãn quan liêu qua các chủ trương của những nhà luận sư trước đó với vào hiện nay tại Ấn Độ khi đức phật ra đời. Phần lớn chủ trương nhân quả của ngoại đạo vào giờ đây và trước kia tại Ấn Độ hoàn toàn có thể phân ra làm tứ loại, cùng đức Phật liệt họ vào tư loại tà chấp như dưới đây :1. Số luận (Skt: Sāṃkhya) công ty trương: toàn bộ pháp là "một", nhà trương tất cả chỉ là một, thừa nhận hai tướng "ngã" thuộc "giác" bất khả phân ly, nhân quả đồng nhau, cũng là nhà trương của luận sư Tăng Khư ngoại đạo.2. Thắng luận (Skt: Vaiśeṣika, Pāli: Vasesika) nhà trương: tất cả pháp là "khác". Công ty trương này mang đến rằng toàn bộ pháp là không giống nhau, thân "ngã" cùng "trí", " năng" thuộc "sở" chúng khác nhau, cũng là công ty trương của luận sư Tuỳ cầm ngoại đạo.3. Ni-kiền Tử (Skt: Nirgrantha-jñātapatra, Pāli: Nirgaṇṭha-nātaputta) nhà trương: toàn bộ pháp vừa "một" vừa "khác". Công ty trương này đến rằng toàn bộ các pháp vừa vĩnh cửu trong một mà lại cũng vừa mãi mãi trong khác, bọn chúng cùng nghĩa cùng với nhau.4. Nhã-đề Tử thuộc Tà Mạng ngoại đạo công ty trương: toàn bộ pháp chẳng đề nghị "một" chẳng đề nghị "khác". Nhà trương này cho rằng tất cả các pháp không liên hệ với nhau (bất câu), không cùng tồn tại, mà chỉ gồm tính tương đối.

Bạn đang xem: Nhân quả trong đạo phật

- Và công ty trương của những phái ngoại đạo nghỉ ngơi Ấn Độ cổ kính về những vấn đề như một khác, thường xuyên vô thường, nhân quả bao gồm không... Theo Tứ tông luận tiểu thừa, nước ngoài đạo, dẫn xuất của Bồ-tát Đề-bà Ấn Độ, với Bồ-đề Lưu chi dịch sang Hán thời hậu Ngụy thì, Ngài cần sử dụng Tông kính luận Đại thừa nhằm phá tứ chấp của ngoại đạo cùng Tiểu thừa.- Theo những nhà ngọai đạo cổ xưa Ấn độ, có thể phân chia làm bốn lọai vấn đề về quan hệ nhân quả, cơ mà Phật giáo liệt chúng ta vào tứ loại chấp:- Tà nhân tà quả: Họ chủ trương đem tại sao sinh khởi ra vạn trang bị vũ trụ qui về năng lực do trời Đại từ tại.- ko nhân, bao gồm quả: chủ trương này, họ xác nhận sự vĩnh cửu của trái đất hiện tượng là quả, chỉ vị cái nhân của cái quả này khó khăn mà tham cứu, phải họ lấp nhận tại sao khởi lên quả này.- gồm nhân, không quả: chủ trương này, họ thỏa thuận sự mãi sau của nhân loại hiện tượng cho là nhân, chỉ vì tác dụng của nhân này khó khăn mà tham cứu, cho nên họ bao phủ định tác dụng của nhân này.- ko nhân, ko quả: nhà trương này, họ tủ định cả nhân lẫn quả.- bên cạnh bốn nhiều loại nhân trái trên ra, Phật giáo còn nhận ra có hai vật dụng luận thuyết về nhân quả nữa:- vào nhân có quả: chủ trương này, xác định mọi hiện tượng kỳ lạ trong quả đât đang tồn tại qua quả bọn chúng đã bao gồm sẵn không hề thiếu trong nhân, đấy là chủ trương của các nhà bốn tưởng Bà-la-môn giáo cùng học phái Số luận; tức là họ đồng ý trong nhân luôn luôn luôn không thiếu tánh quả, cho nên đặc thù của nhân thuộc quả tương đồng.- vào nhân không có quả: công ty trương này cùng với học phái chiến thắng luận, họ không chấp nhận chủ trương trong nhân tất cả quả và trái chiều lại công ty trương trên. Họ đề xướng phải phải phối hợp nhiều nhân tố căn bạn dạng độc lập mới có thể sinh khởi ra nhân loại hiện tượng, bởi vậy vào nhân ắt đã không có quả, mà rất cần được vay mượn các tướng nhân nhằm hỗ tương liên hiệp mới có thể sinh ra trái được; vị vậy, tính chất nhân thuộc quả không tương đồng. Luận thuyết này cũng có thể gọi là trong quả đã bao gồm nhân.- Còn nhân trái của Phật giáo đại nhằm phân ra làm hai khối hệ thống Tiểu thừa và Đại thừa. đái thừa rước Câu xá luận 6 (Đ. 29. No: 1558, tr. 30a-36a) làm điển hình khuyến nghị ra thuyết tứ duyên, lục nhân, ngũ quả; còn Đại quá thì lấy Duy thức tông của Thành Duy Thức luận 8 (Đ. 31, No: 1586, tr. 41b) có tác dụng đại biểu, dùng tứ duyên, thập nhân, ngũ quả có tác dụng nội dung chủ yếu để luận về nhân quả.- Về Tứ duyên, tức chỉ mang lại Nhân duyên (Skt. Hetu-pratyaya), Đẳng vô loại gián duyên (Skt. Samanantara-pratyaya), Sở duyên duyên (Skt. ālambana-pratyaya), Tăng thượng duyên (Skt. Adhipati-pratyaya) thì Đại thừa và Tiểu thừa đều nói tới chúng tuy tất cả khác nhau; cơ mà về lục nhân có nghĩa là Năng tác nhân, câu hữu nhân, đồng lọai nhân, tương ưng nhân, biến đổi hành nhân, dị thục nhân, mà đa số là vạc Trí luận 1, 15, Đại Tỳ Bà Sa luận 10, 11, 16 thuộc Câu Xá luận 6 của các bộ luận tè thừa công ty trương. Theo các nhà Tiểu thừa thì Năng tác nhân gồm thâu cả Đẳng vô con gián duyên, Sở duyên duyên, Tăng thượng duyên vào tứ duyên, còn Nhân duyên thì mang khai diễn xếp vào hạng đầu của ngũ nhân. Giả dụ đem tía học thuyết Tứ duyên, lục nhân, ngũ quả mà nói thì, đó chính là tư tưởng luận hòan chỉnh về nhân quả của Phật giáo.A – NHÂN QUẢ THEO TIỂU THỪAI - Theo chủ trương Tứ duyên thì gồm:1/ Nhân duyên: tức là nguyên nhân nội trên trực tiếp sinh ra từ quả bao gồm được, như từ phân tử giống xuất hiện mầm, và vì thế hạt giống đó là nhân duyên của mầm. Từ "Nhân duyên" này, thì nhân cũng khá được hiểu như thể duyên. Ở trong Nhân duyên luận của Phật giáo, thường thì điều kiện hầu hết dẫn sanh mang đến kết quả chính là nhân, còn đk thứ yếu chính là duyên. Duyên này là vấn đề kiện làm cho các pháp sinh với tồn tại. Dấn thức vì sao là một trong các bốn điều kiện. Bao gồm hai từ bỏ chỉ đến nhân: karaṇa: nhân là dòng tác thành, chế tạo tác đề nghị quả. Hetu: là phân tử giống đến sản hình thành quả. Ở đây, từ nhân là một cưỡng từ, nó cũng chỉ là một trong vô số điều kiện, cho nên gọi là "nhân duyên", chứ chẳng yêu cầu là loại nghĩa tầm thường của "nhân cùng duyên". Hơn nữa, duyên này có tác dụng thích nghi ứng dụng cho toàn bộ mọi hiện tượng đối với tinh thần lẫn thứ chất.2/ Đẳng vô loại gián duyên, có cách gọi khác là Thứ đệ duyên: Tương tục vào tâm, trọng điểm sở, bởi vì một sát-na trước mở lối chỉ đường làm vì sao sinh khởi cho một sát-na sau. Nghĩa là 1 trong những sát-na trước vượt khứ của tâm, trung khu sở khử đi, lại giúp cho lực dụng sinh khởi một sát-na sau ngơi nghỉ trong hiện nay tại.- Chữ 'Đẳng' sinh hoạt đây có nghĩa là ý suy nghĩ (niệm) trước đang diệt đi, ý nghĩ sau sinh tiếp, thể dụng của nhì ý nghĩ này đồng đẳng (bằng nhau). Ngược lại, trường hợp một sát-na trước thuộc nhóm trung khu thiện, một sát-na sau thuộc nhóm tâm ác, thì tướng mạo của sát-na trước và sau khác biệt không buộc phải đồng đẳng.- Chữ 'vô gián' tức là thời gian của hai ý nghĩ về trước sau từng sinh diệt, sát-na không dừng, nên không tồn tại gián cách. Đối với những hiện tượng tinh thần duyên này ít thích hợp nghi, bởi nhận thức họat động đã đạt được phải dựa vào có điều kiện để phạt sinh.3/ Sở duyên duyên: call tắt là duyên duyên, là chỉ cho toàn bộ mọi đối tượng để cho tâm, trung tâm sở địa điểm duyên vào, đó đó là tất cả đều sự trang bị ngoại tại làm duyên trực tiếp hay con gián tiếp sản sinh ra nội trung ương sở. Như sự thừa nhận thức của đôi mắt (nhãn thức) buộc phải dùng tất cả mọi cảnh quan làm Sở duyên duyên, sự nhấn thức của tai (nhĩ thức) đề xuất dùng gần như thứ âm thinh để gia công sở duyên duyên, cho tới sự thừa nhận thức của ý, phải dùng tất cả các pháp trong vượt khứ, hiện nay tại, vị lai làm cho sở duyên duyên.4/ Tăng thượng duyên: Ngoài bố duyên sẽ kể trên ra, còn toàn bộ mọi trợ duyên khác mặc dù cho là vô ngại mà lại đã là vấn đề kiện tại sao phát hiện ra mọi hiện tượng lạ đều nằm trong vào Tăng thượng duyên.- Phật giáo đem tất cả vạn pháp phân làm năm vị: trung khu pháp, trung tâm sở pháp, trung ương bất tương ưng hành pháp, dung nhan pháp, cùng vô vi pháp. Nếu mang sự sinh khởi của năm vị cùng với sự quan hệ của tứ duyên mà nói thì, sự sinh khởi hiện tượng niềm tin của chổ chính giữa pháp cùng tâm mua pháp rất cần được đầy đủ toàn cục tứ duyên; nhưng trong tim bất tương ưng hành pháp sự sinh khởi của vô tưởng định cùng diệt tận định ít đề xuất nhân duyên, đẳng vô gián duyên, tăng thượng duyên. Còn sở duyên duyên thì không nên thiết, bởi nhân này đối với hai định vô tưởng thuộc diệt tận, ở trong về vô trung tâm định; rộng nữa, đã không có công dụng của trung tâm thức buộc phải không buộc phải sở duyên duyên. Bởi sở duyên duyên yêu cầu dùng tâm thức làm đk tương ưng tác dụng sinh khởi, vì thế sự sinh khởi của nhị định này sẽ không cần sở duyên duyên.Sự sinh khởi của trọng tâm bất tương ưng hành pháp, mười nhì pháp không giống kia cùng sắc pháp những ít phải đến nhân duyên cùng tăng thượng duyên. Nhân này, sắc đẹp pháp cùng mười hai nhiều loại khác kia, trung khu bất tương ưng hành pháp đã không tồn tại tâm thức tác dụng, đến nên không tồn tại sở duyên duyên, nhị tướng sinh khởi trước sau của bọn chúng cũng chẳng nên đồng đẳng, hơn nữa không có sự tương tục trang bị tự cố định nào, cho nên không đồng ko duyên loại gián đọan (vô đẳng vô con gián duyên). Vô vi pháp, là chỉ cho thể tánh chân thực các pháp không có sinh diệt đổi mới hóa, từ bỏ nhiên không có điều kiện lý do sinh khởi nhằm nói, do đó nó ở ngoài phạm vi của tứ duyên này.- Nếu địa thế căn cứ vào thời gian không khí mà nói thì, Đẳng vô loại gián duyên thuộc yếu tố thời gian, sở duyên duyên thuộc nhân tố không gian, còn nhân duyên, tăng thượng duyên thì dành cho cả hai thời-không.- Theo những nhà tiểu thừa ngoại trừ tứ duyên ra, họ còn lập ra thuyết lục nhân, và sự quan hệ giới tính giữa tứ duyên cùng lục nhân nghỉ ngơi đời sau cũng có sự không nên khác.

Xem thêm: Hình Màng Trinh Con Gái Chưa Rách Và Đã Rách, Màng Trinh Hình Thành Thế Nào

II – Theo công ty trương của lục nhân thì:Các đơn vị Tiểu thừa đang đem nhân của toàn bộ các pháp phân ra có tác dụng sáu một số loại như sau:1/ Năng tác nhân (kāraṇa-hetu): đồ gia dụng nào lúc sinh ra, phàm tất cả sự vật chưa phải là đối tượng người dùng phát sinh ra tính năng trở ngại, thì sự đồ dùng ấy là năng tác nhân, phạm vi của nó rất rộng. Gồm bao gồm hai loại:a/ Hữu lực năng tác nhân (cho sức, tăng sức): như nhãn căn sinh ra nhãn thức, đất cát sinh ra thảo mộc, song so với pháp hữu vi, ít giới hạn.b/ Vô lực năng tác nhân (không trở ngại): như hư không so với vạn vật, dành thông thường cho tất cả pháp vô vi.Quả giành được của nhân này là trái tăng thượng.2/ Câu hữu nhân (sahabhū-hetu): là nhân câu hữu cùng với quả. Gồm gồm hai loại:a/ Nhân câu hữu hỗ tương với quả.b/ Nhân câu hữu đồng nhất với quả.Quả đã có được của nhân này là quả sĩ dụng.3/ Đồng các loại nhân (sabhāga-hetu): là toàn bộ các pháp hữu vi trực thuộc phạm vi thừa khứ lúc này mà pháp làm sao cùng các loại hay tương tợ thì hầu hết là nhân, cho nên người ta gọi là đồng các loại nhân. Như pháp thiện có tác dụng nhân cho pháp thiện, cho đến pháp vô ký làm nhân đến pháp vô ký. Pháp đồng một số loại này căn cứ vào tánh thiện ác mà lập. Quả có được của nhân này là trái đẳng lưu.4/ Tương ưng nhân (samprayukta-hetu): Lúc dấn thức mới phát sinh, tâm cùng trung khu sở đồng thời phát khởi tương ưng, qua lại nương vào nhau cơ mà tồn tại. Cho nên người ta gọi là tương ưng nhân. Quả đã có được của nhân này là quả sĩ dụng.5/ vươn lên là hành nhân (sarvatraga-hetu): Chỉ cho phiền não có chức năng biến đi khắp với tất cả các pháp lây truyền ô nhưng nói. Với đồng lọai nhân ở trên là pháp nhân trái dị ngày xưa sau, tuy nhiên vì đồng loại nhân thông đối với tất cả các pháp, trong những lúc biến hành nhân thì bởi mười một đổi thay hành trong trái tim sở thay đổi sinh khắp tất cả các hoặc, cho nên người ta gọi là đổi mới hành nhân. Mười một vươn lên là hành nghịch lại so với lý của tứ đế, vào bảy các loại phiền não nằm trong khổ đế như thân kiến, biên kiến, tà kiến, con kiến thủ kiến, giới cấm thủ kiến, nghi với vô minh, cùng tứ loại phiền óc của tập đế như tà kiến, kiến thủ kiến, nghi, vô minh, mười một loại phiền não này có nghĩa là nhân sinh khởi ra tất cả các nhiều loại phiền não. Quả đạt được của nhân này call là đẳng nhiều loại quả.6/ Dị thục nhân (vipāka-hetu): Chỉ đến nhân nghiệp thiện ác của quả báo khổ vui trong cha đời. Như ác pháp ngũ nghịch cảm báo địa ngục, thiện hữu lậu của thập thiện chiêu quả cảm lên trời. Quả âm phủ cùng lên trời kia gần như chẳng phải thiện, chẳng phải ác, nhưng lại lệ thuộc vào tánh vô ký. Ở đây, vị nhân thiện nhân ác hầu như cảm trái vô ký nhân trái dị lọai mà thuần thục, cho nên nhân này gọi là nhân dị thục. Quả dành được của nhân này gọi là quả dị thục theo Câu Xá luận.- Như Câu Xá luận bảo sớ 7 thì, sự nhiếp thâu thân tứ duyên với lục nhân y hệt như trên sẽ nói là Năng tác nhân bao hàm cả bố duyên: đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, câu hữu nhân thuộc năm nhân không giống kia thâu nhiếp phổ biến cả nhân duyên. Theo Câu xá luận Quang ký 7 thì, tứ duyên bao hàm cả phạm vi rộng rãi, còn lục nhân trực thuộc phạm vi hẹp, cho nên vì vậy tứ duyên tổng quan cả lục nhân, trái lại lục nhân không thể hàm nhiếp tứ duyên được. Có nghĩa là câu hữu nhân cùng ngũ nhân cùng nhân duyên chắc chắn là có thể tương hỗ thông nhiếp lẫn nhau; tuy vậy năng tác nhân mặc dù thông cùng với tăng thượng duyên, nhưng chưa có thể hàm nhiếp nhị duyên đẳng vô gián và sở duyên.Trên đó là quan điểm của các nhà tiểu thừa chủ trương về tứ duyên cùng lục nhân.- Theo thuyết của những nhà Đại quá thì chủ trương tứ duyên với thập nhân, chứ không phải là lục nhân như những nhà đái thừa. Dưới đó là sự hình thành của tứ duyên cùng thập nhân, theo dòng nhìn của các nhà Đại thừa:B – NHÂN QUẢ THEO CÁC NHÀ ĐẠI THỪAI – Theo chủ trương của tứ duyên thì tất cả có:1/ Nhân duyên: trong số pháp hữu vi có chức năng tự thân sinh ra từ quả. Như giống lúa mạch sinh ra lúa mạch, kiểu như lúa dé hình thành lúa dé. Thể tánh của nhân duyên này có hai:a - Chủng tử (hạt giống), chỉ cho toàn bộ các pháp thiện, ác, vô ký kết hàm tàng vào thức lắp thêm tám A-lại-da chủng tử này so với dị thời (một thời gian nào đó) có thể dẫn sinh chủng tử tự các loại (chủng tử sinh chủng tử), đối với đồng thời (cùng lúc) có tác dụng sinh khởi hiện nay hành tự các loại (chủng tử sinh hiện tại hành).b - hiện nay hành, chỉ đến hiện hành của bảy chuyển thức mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, mạt-na có chức năng huân tập thành chủng tử tự các loại trong bạn dạng thức (đệ chén bát thức) (hiện hành huân chủng tử).2/ Đẳng vô con gián duyên: là quan hệ giới tính sinh khởi của tâm, tâm sở vày ý nghĩ về trước dẫn sinh ý nghĩ về sau, từng ý nghĩ, ý nghĩ tương tục không có gián đọan. Nhà trương này cùng rất Tiểu quá trên đại thể là tương đồng, duy chỉ có thể của chén bát thức là từng tự thể tất cả sự không đúng khác, vì vậy mỗi từ thể sản hình thành quan hệ tương tục trước sau không con gián đọan; đái thừa gật đầu sự gián đọan của dị thức cũng có thể hỗ tương có mặt cùng đồng sự quan liêu hệ liên tiếp của vô con gián đoạn.3/ Sở duyên duyên: phàm đối tượng người tiêu dùng của tâm, vai trung phong sở chiến thắng thì chính là nguyên nhân, mà để cho tâm, trung ương sở cơ hội sản ra đời kết quả, thì đối tượng người tiêu dùng của tâm, trung ương sở gọi là sở duyên duyên. Theo các nhà Duy thức tông đặc biệt quan trọng phân ra có tác dụng hai một số loại thân sở duyên duyên và, sơ sở duyên duyên. Như vào Thành Duy thức luận 7 (Đ. 31, tr. 40c) đang thuyết: "Nếu cùng với thể năng duyên không lìa nhau thì, đầy đủ gì lo mượn (sở lự thác) trong loài kiến phần..., cần hiểu rõ đó là thân sở duyên duyên; nếu cùng rất thể năng duyên lìa nhau thì, những gì lo mượn trong chất năng khởi, cần phải biết đó là sơ sở duyên duyên." Ở đây, chính là cái nghĩa thâm sâu mà những nhà tiểu thừa không bàn tới.4/ Tăng thượng duyên: cũng tương tự những gì những nhà Tiểu thừa đã công ty trương, ngoại trừ điều kiện tại sao sinh khởi toàn bộ các pháp như tía duyên đang ghi trên, duyên này phạm vi thật là rộng lớn rãi, như lục nhân của các nhà tè thừa vẫn nói, toàn bộ đều được thu nhiếp vào vào này.- Theo các nhà Đại thừa, tốt nhất là những nhà Duy thức thì, tứ duyên y cứ vào mười nhân có tác dụng chỗ lệ thuộc (sở y xứ) cơ mà thuyết minh về mọi hiện tượng kỳ lạ từ tinh thần đến vật dụng chất phần đa phát hiện ra từ mười chủng lọai nguyên nhân này mà giành được sự hiện hữu:II – Theo nhà trương của thập nhân thì có có:1. Tùy thuyết nhân: là y cứ vào xứ là ngôn từ mà lập, có nghĩa là tùy theo sự thấy nghe đọc biết về đối tượng vào giờ đây mà nói về nghĩa của chúng, thì ngôn ngữ của người nói (năng thuyết) làm nhân cho hầu hết điều tâm sự (sở thuyết).2. Tiệm đãi nhân: y cứ vào xứ là lãnh thọ mà lại lập, có nghĩa là cần chu đáo sự sinh khởi hình thành đạt được của mọi sự, và nhờ kết quả của bọn chúng (sở đãi) làm cho nhân mang lại năng đãi: ví như dùng tay là nhân nên gồm sự ảnh hưởng tác động của việc cầm nắm.3. Khiên dẫn nhân: y cứ vào xứ là tập khí nhưng mà lập, tức là những chủng tử chưa thuần đượm (vị nhuận: chưa thấm ướt đủ nhằm nảy mầm) chín muồi rất cần được có thời gian lâu dài dẫn đến kết quả của chính nó.4. Sinh khởi nhân: y cứ vào xứ là chủng tử hữu lậu chín mùi mà lại lập, có nghĩa là những chủng tử đã đượm chín, đang sinh khởi tác dụng của bao gồm nó tức thì.5. Nhiếp thụ nhân: y cứ vào những y xứ: vô loại gián diệt, cảnh giới, (bảy) căn, tác dụng (thức trang bị tám), sĩ dụng, sống động (chân thật loài kiến y xứ: y xứ là con kiến chân thật) rất đầy đủ cả sáu y xứ nhưng mà lập. Xung quanh chủng tử ra, các duyên nhiếp thọ nhau mà lại sinh khởi quả.6/ Dẫn phân phát nhân: y vào xứ là tùy thuận nhưng lập. Các lọai thiện, ác, vô ký kết hiện ra những pháp có khả năng dẫn khởi win hạnh đồng loại cùng, nhân pháp vô vi.7/ Định biệt nhân: nói một cách khác là định dị nhân, y vào là công suất sai biệt nhưng mà lập. Tất cả các pháp hữu vi tự chúng dẫn đến triệu chứng đắc từ trái mà không bị tạp loạn.8/ Đồng sự nhân: y vào xứ là liên minh mà lập. Bởi vì bảy nhân trên cùng quả đoàn kết làm một.9/ Tương vi nhân: y vào xứ là vật cản mà lập. Do trái duyên là tánh, nên đối với mọi câu hỏi sinh, trụ, thành, đắc của những pháp có sự chướng ngại.10/ Bất tương vi nhân: y vào xứ là không chướng ngại vật mà lập. Đối với sinh... Của những pháp ko chướng ngại.- Mười nhân này mang hạt như là (chủng tử) thuần thục của lúa làm thí dụ nhưng thuyết minh so với mọi hiện tượng kỳ lạ sinh khởi của chủng tử A-lại-da thức cùng, tính quyết định công dụng mọi họat đụng của bé người, tác động đến tính tất nhiên của nghiệp báo luân hồi.- Nếu địa thế căn cứ vào sự sinh khởi của những pháp cùng sự tương tác của tứ duyên mà lại nói thì, Đại thừa gật đầu sắc pháp cùng sự sinh khởi của những chủng tử, ít đề xuất nương vào nhân duyên cùng tăng thượng duyên, nhân này sắc đẹp pháp thuộc chủng tử đều chẳng bắt buộc là pháp duyên lự, cho nên không có sở duyên duyên; lại nữa nhiều nhiều loại cùng biến đổi mà không có trước sau, bằng nhau, nên không tồn tại đẳng vô loại gián duyên. Trung ương pháp, trung ương sở pháp về phương diện pháp tướng thì như thể nhau, rất cần được có không thiếu tòan bộ tứ duyên sau mới bao gồm sinh khởi.C – quan tiền ĐIỂM TỨ DUYÊN NGŨ QUẢ - TIỂU THỪA VÀ ĐẠI THỪA- Đối với cách giải thích dễ dàng riêng rẽ về tứ duyên, ngũ trái Đẳng lưu lại quả (niṣyanda-phala), Dị thục quả (vipāka-phala), Ly hệ trái (visaṃyoga-phala), Sỹ dụng quả (puruṣakāra-phala) và, Tăng thượng trái (adhipati-phala) thì thân Tiểu thừa cùng Đại vượt cũng không đồng quan lại điểm. Theo các nhà Duy Thức thì: Khi bọn họ đã thỏa thuận vũ trụ vạn hữu đều bởi chủng tử hàm tàng vào A-lại-da thức biến chuyển hiện ra, vì bởi vì chủng tử biến chuyển hiện nên các pháp vươn lên là sai biệt, chúng yêu cầu kinh qua tình dục nhân quả nhị lớp (nhị trùng) cha pháp (Chủng tử sinh hiện nay hành, hiện nay hành huân chủng tử và, chủng tử sinh chủng tử: 1. Hiện nay hành sản sinh bởi chủng tử; 2. Chủng tử huân tập vày hiện hành; 3. Chủng tử sản sinh vị chủng tử).Đây là tía pháp nhân trái triển đưa đồng thời, là dụng ngữ của nhân quả bộc lộ chủng tử cùng hiện hành tương hỗ của tông Duy thức. Tông Duy thức gật đầu đồng ý chủng tử vào đệ bát thức và, bọn chúng cần các duyên hoà hợp nhưng mà khởi lên hiện tại hành; vả lại pháp hiện tại hành này, ngay trong sát-na hiện tại hành, chủng tử kia cũng huân tập đối với đệ bát thức (bản thức), nên được gọi là "Chủng tử sinh hiện hành, hiện hành huân chủng tử." lúc này, chủng tử năng sinh, với hiện hành năng huân cùng, chủng tử sở huân của sở sinh, cả bố hỗ tương triển chuyển vì vậy tác dụng, mà thay đổi hiện thành sum la vạn tượng, tình dục nhân trái này thuộc về sát-na đồng thời, không hẳn là dị thời, bắt buộc chúng trực thuộc nhân quả đồng thời. Ờ đây các pháp thừa khứ vị lai, chủng tử của chúng cùng quan hệ nam nữ nhân quả của hiện nay hành mọi tương tục cùng lúc, như để đèn sáng sinh lửa, ngọn lửa sinh lửa đuốc. Trong đó, dục tình chủng tử sinh chủng tử nằm trong nhân quả dị thời; quan hệ giới tính chủng tử sinh hiện hành, hiện hành huân chủng tử thuộc nhân quả đồng thời.Ngoài ra trong lục nhân, ngũ quả sự quan hệ nam nữ giữa dị thục nhân cùng dị thục quả cho đến sự tương tác của nhân đồng lọai, nhân phát triển thành hành cùng đẳng lưu giữ quả tất cả đều thuộc nhân trái dị thời. Còn sự tình dục của câu hữu nhân, tương ưng nhân cùng sĩ dụng trái (còn điện thoại tư vấn là tác dụng quả) thì trực thuộc nhân trái đồng thời. Trong khi sự quan hệ tình dục của năng tác nhân (nhân tạo nên tác) cùng tăng thượng trái (quả tăng thượng) thì nằm trong sự quan hệ nhân quả vừa mặt khác vừa dị thời. Hơn nữa, sự dục tình của đồng lọai nhân thuộc đẳng lưu giữ quả, chúng cần sử dụng pháp trường đoản cú lọai làm nhân nhằm dẫn sinh mang lại quả đẳng lưu lại đồng lọai, cho nên chúng nằm trong nhân quả tự lọai.- hành vi của chúng sinh có khả năng dẫn ra đời nhân trái dị thời, tức là khi bọn họ tạo nhân nghiệp thiện thì ắt đề nghị nhận trái báo thiện, tạo thành nhân nghiệp ác ắt nên chịu qủa báo ác. Đây điện thoại tư vấn là nhân thiện trái thiện, nhân ác quả ác, hay có cách gọi khác là nhân thiện trái vui, nhân ác quả khổ. Ở đây, vì chưng hai nghiệp thiện ác mà lại chiêu cảm quả báo thiện ác xuất xắc vui khổ, nhưng lại nếu chúng ta tạo tác việc phi thiện phi ác thì bọn chúng thuộc về "tánh vô ký". Nhân trái dị thời không phần đa chỉ có giá trị trong hiện nay tại, nhưng chúng còn tồn tại giá trị vào tương lai, hoàn toàn có thể là vào một đời, trong nhì đời, trong tía đời, tuỳ theo tác nhân tạo ra nghiệp lực bạo phổi hay yếu, dày hay mỏng tanh mà họ đã tạo ra thuộc hành vi thiện xuất xắc ác, thì cũng theo này mà nhận lãnh trái báo thiện tốt ác tiếp đến nanh tuyệt chậm.- Lý những loại nhân quả này nghiễm nhiên hiện lên một giải pháp trật từ không xôn xao qua nhân trái báo ứng. Chúng luôn luôn tuỳ trực thuộc vào sức khỏe của nghiệp thiện ác, mà theo đó tuần trường đoản cú đi thọ quả báo tiếp theo sau từ phần đa tác nhân đã tạo thành trước đó. Nếu bọn họ không khám phá sự sống thọ của dòng lý nhân quả, thì bọn họ sẽ bị lâm vào tình thế trong bốn tưởng kiến giải lắc đầu nhận quả.- hơn nữa, nếu bọn họ cũng đứng bên trên sự dục tình nhân quả nhưng mà thật hành tu tập theo đạo giáo, phù hợp tuỳ theo từng nền tảng gốc rễ với chính mình, qua những thừa trong ngũ vượt giáo nhưng mà đức Phật đã để lại, tựa như các lý mà bọn họ đã trao đổi ở trên, thì sẽ phụ thuộc vào nhân tu hành mà rất có thể chiêu cảm quả thành Phật. Ở đây điện thoại tư vấn là tu nhân đắc quả, tu nhân cảm quả, hay thù nhân cảm quả.- ngoài ra quan hệ trên, bởi nhân thiện ác nhưng mà chiêu cảm quả báo vui khổ. Ở đây còn có sự quan hệ tình dục nhân quả thân dị thục nhân và dị thục quả, hoặc bởi phước đức thiện nghiệp của trần thế mà chiêu cảm trái vui nhơn thiên, đây hotline là quan hệ giới tính nhân trái của nhân phước cùng quả phước; hay do tu trập trí tuệ có chức năng chiêu cảm trái báo giác ngộ, đây hotline là tình dục nhân trái của trí nhân cùng trí quả.- Ở trên công ty chúng tôi đã trình diễn ba loại quan hệ nhân quả điện thoại tư vấn là tam nhân, tam quả. Nhưng vẫn tồn tại một loại nhân quả khác nữa, sẽ là nhân quả bố đời, nhân quả báo ứng v.v... Có tương đối nhiều hệ thống tình dục nhân quả chỉ cho dị thục nhân, thuộc dị thục quả. đông đảo nhân quả được quan niệm như vậy đều chịu ảnh hưởng vào thời hạn tính, với được reviews như là căn cơ cơ phiên bản cho đạo đức nghề nghiệp học nhân sinh, là biện pháp tắc của mọi đơn lẻ tự trong trái đất vũ trụ này. Nhân trái được hiện ra theo thời gian thì sự dục tình của chúng được phân định trước sau, tức là nhân luôn luôn luôn đi trước và quả xuất hiện sau nhân hòan thành toàn bộ mọi tính năng đủ, thì chúng bắt đầu xuất hiện, cách hình thành nhân qua chịu ảnh hưởng thời gian, thì nhân trái này được call là nhân trái dị thời. Nhân trái dị thời này là từ trái lập với nhân trái đồng thời.Các nhà Duy Thức công ty trương từ bỏ lọai của chủng tử tương tục ko dứt, nhân của niệm trước sinh ra quả của niệm sau, hai thời gian trước và sau là hai thời hạn khác nhau, cho nên gọi là dị thời. Ở phía trên chỉ đến quan hệ chủng tử sinh chủng tử trong công ty trương nhân quả trong nhân quả bị chịu ràng buộc vào thời gian, nên bao gồm trước bao gồm sau, tất cả quá khứ, hiện nay tại, vị lai không giống nhau; nhưng lại không gần như chủng tử sinh chủng tử, nhưng chủng tử còn sinh hiện hành, hiện nay hành huân chủng tử, cho nên vì thế chủng tử thuộc hiện hành đổi mới quan hệ nhân quả đồng thời. Vậy vào một pháp được hình thành có tiền hiền từ quả trong tương tác dị thời, tuy nhiên sự hỗ tương của một pháp, hai pháp... Là nhân quả bên cạnh đó như trường hòa hợp của tim đèn và, ngọn lửa, vệ sinh nương vào nhau thành bó lau hiện nay hữu. Thành Duy Thức luận 8 (Đ. 31, No: 1586), nói: "Hiện hành, chủng tử tuy không giống lọai, nhưng lại hỗ tương không chống nhau, một thân cùng lúc hình thành tác dụng, không như chủng tử đồng loại sinh ra nhau trước sau mà không kháng trái nhau, tất chúng không cùng hiện hữu."- Bởi toàn bộ pháp đều do lý nhân quả mà lại sinh thành cùng hoại diệt, để biểu hiện sự mê ngộ của thập giới, tức là do sự quan hệ giới tính nhân quả này nhưng mà hình thành, sản sinh ra các loại nhân quả gắng gian, nhân quả xuất cụ gian, nhân quả của cõi mê, nhân quả của cõi ngộ, để rành mạch theo tác nhân và theo thọ quả của chúng. Nếu căn cứ vào Tứ đế nhưng mà nói, thì hai đế Khổ, Tập là nhân trái thuộc trần thế của cõi mê nuốm gian, nhị đế Diệt, Đạo là nhân quả của cõi ngộ xuất nỗ lực gian. Điều quan trọng là thật lý của nhân trái này đó là giáo lý cơ phiên bản trọng yếu của Phật giáo, sống trong các bom tấn và, duy nhất là bom tấn Tiểu thừa phần đông đức Phật phần nhiều lấy hiện tượng tắt nhân để xuất bản luận lý về giáo học tập của mình, nhằm thỏa mãn nhu cầu mọi nhu cầu căn cơ của bọn chúng sinh mà xong sự nghiệp hoằng hoá lợi sanh của mình, trong việc hướng dẫn chúng sanh đạt cho nơi giải thoát cuối cùng của cõi khổ. Đối với lý này sau này các bộ phái thường phân tích và lý giải riêng rẽ thêm, tùy thuộc vào tác nhân nhưng mà sinh ra thọ quả theo nhân trái báo ứng như ảnh theo hình tương tục không ngừng của nhân quả thiện ác, để trả lời khuyến khích những người thực hành thực tế theo con phố của đức Phật đã đi được qua, là vượt qua cảnh giới hữu lậu để đạt mang lại cảnh giới tịch tịnh vô lậu.- phần nhiều chủ trương trên phân loại nhân trái lưu chuyển và hoàn khử của Tứ đế để ra đời Nhị đế của những nhà tè thừa. Ở đây, như Câu-xá luận công ty trương căn cứ về mặt hiện tượng kỳ lạ để nói lên trực thuộc tính của chúng. Tuy trên mặt hiện tượng biểu tượng có thể bị khí cụ vô thường đưa ra phối, có thể biến hóa và có mặt theo ở trong tính của sự việc vật nhưng mà nó mang tên gọi mới. Nhưng mà dù tên thường gọi này có thể gọi là đưa danh là vắt tục đế đi nữa, nhưng trên mặt hiện tại thực thực chất của chúng thì bọn chúng bất biến, luôn luôn hiện nay hữu, phải chúng thuộc về chiến hạ nghĩa đế.Trong khi, trung thực luận lấy các pháp sắc, hương, vị cùng Niết-bàn tức là các pháp hữu vi cùng vô vi làm cho Chân đế, vì chủ yếu sắc, hương, vị, và Niết-bàn là gần như yếu tố cơ phiên bản để hình thành toàn bộ các pháp qua nhân duyên để chúng hiện hữu, nên các pháp nói trên bọn chúng thuộc về Chân đế, và ngược lại những pháp được các pháp làm yếu tố cơ bản để các pháp đó hiện hữu qua nhân duyên, thì những pháp này được call là giả danh không có thật thể. Chúng chỉ có thuộc tính của những pháp cơ bản trên thôi, và bởi vậy sự hiện lên của hình tượng có được này chúng thuộc về Tục đế, y như con bạn do năm uẩn hoà hợp nhưng thành buộc phải chúng ở trong về Tục đế. Còn, Kinh bộ thì công ty trương đem sự đồng ý thuộc trí hữu lậu về những pháp mang lại là thay tục đế, cùng lấy trí vô lậu xuất cố kỉnh gian, cùng hậu đắc chánh trí thế gian làm Chân đế. Luận Đại Tỳ-ba-sa thì đem đạo lý cầu định tục thành của gắng gian, hay đều sự vật dụng được phân tích và lý giải thông hay của thế gian cho là núm tục đế, và lấy lý chân thật, phần lớn kiến giải triệt để của những bậc Thánh vô lậu làm chiến hạ nghĩa đế. Nói chung tất cả đều y cứ vào pháp hữu lậu chỉ vậy đế cùng pháp vô lậu chỉ chiến hạ nghĩa đế để cấu hình thiết lập Nhị đế, cho dù pháp đó là việc hay là lý, là tục tuyệt là chân, là biểu tượng hay là bạn dạng thể, là trần gian hay là xuất trần thế cũng mọi được qui về nhân quả của Nhị đế.- nhưng nhân quả mà lại được hình thành theo ko gian, thì sự quan liêu hệ ra đời của bọn chúng như sự dựa dẫm lẫn nhau của những cộng lau trong một bó vệ sinh mới tại vị được bởi vì căn với trần tạo thành cái biết không thật, bắt buộc chúng chỉ là một trong huyễn tướng, chỉ hiện nay hữu mang tạm không thật có. Đó là tình dục nhân quả theo không gian của nhân quả đồng thời. Theo những nhà Duy Thức công ty trương thì chủng tử là nhân nên có khả năng sinh khởi quả hiện tại hành, nhưng hiện hành này cũng có chức năng làm nhân để huân tập trái chủng tử. Chủng tử có khả năng sinh ra (năng sinh) thuộc hiện hành đầy đủ gì được ra đời (sở sinh) này. địa điểm huân tập của chủng tử cùng cha pháp lần lượt triển đưa cùng cơ hội hỗ tương làm cho nhân quả nên người ta gọi là nhân trái đồng thời. Triển chuyển gồm hai nghĩa: Hỗ tương biến đổi và, lần lượt gửi đổi. Ở đây chúng thuộc hỗ tương gửi đổi. Thành Duy Thức luận 8 (Đ. 31, No: 1586 tr.) nói: "Các thức năng huân từ chủng tử thời điểm sinh, tức là có công dụng làm nhân rồi huân lại thành chủng tử. Tía pháp chuyển đổi, theo nhân quả đồng thời. Như tim đèn sinh ngọn lửa, ngọn lửa sinh cháy tim đèn; cũng như bó lau cùng nương tựa vào nhau, nhân quả mặt khác lý ko khuynh động."- Qua những trình diễn trên, các vấn đề nhân quả như là một, khác, thường, vô thường; nhân trái có, không; tà nhân tà quả; không nhân bao gồm quả; nhân ái không quả; ko nhân ko quả; trong nhân gồm quả; vào nhân không tồn tại quả. Toàn bộ những ý niệm như vậy về nhân quả của những luận sư ngoại đạo vào giờ đây đã được đức phật liệt vào những các loại tà kiến. Tà kiến vì chưng họ đang đứng vào lập trường tất cả hoặc không chịu ảnh hưởng vào nhị nguyên tương đối của thời gian để cấu hình thiết lập đạo lý nhân quả. Nhân quả như thế trở thành rất đoan và thiên con kiến trong trói buộc. Cho dù biết vậy, dẫu vậy đức Phật vẫn đứng bên trên lập trường khế cơ khế lý thuộc thời hạn mà tuyên thuyết giáo pháp của mình, với mục đích là gợi ý mọi fan biết được phần nhiều nguyên nhân đưa đến mọi sự trói buộc và, chỉ đến họ bí quyết mở hầu hết trói buộc đó từ tự trói từ bỏ mở cho gần như người. Đó đó là giáo lý nhân trái dị thời của ngũ quá giáo; giáo lý tương xứng với từng nền tảng gốc rễ của mọi bạn chúng ta, trong việc cột trói và mở trói, để đạt mang đến giải thoát tất cả mọi lắp thêm phiền óc trói buộc của thời gian nhân quả nhị nguyên.- Theo kinh điển Đại thừa như ghê Niết-bàn thuyết, thì đứng về mặt tương đối thì gồm tục, gồm chân, tất cả hữu thật, vô thật; chúng là trang bị ngôn ngữ biểu tượng cho những thuộc tính gồm thề có được quả, mà chúng mong muốn vươn đến. Những biểu tượng này cho dù là giả danh, nhưng bao gồm chúng cũng có phiên bản thể của chủ yếu nó, mặc dù trên chiều hoàn hảo ngôn ngữ nặng nề bề tiếp cận. Vì chưng đó, sự xích míc ở phía trên giữa Tục đế và Đệ duy nhất nghĩa đế dù là mâu thuẫn đến đâu đi nữa cùng bề mặt nhân quả, tuy vậy trên mặt duyên khởi chúng yêu cầu sự mâu thuẫn này để rất có thể chúng tiếp cận đạo lý tuyệt đối. Bởi vì chúng không đòi hỏi bất cứ sự thành công nào nhờ vào ngữ điệu khi diễn giải về chúng, còn nếu không muốn nói là 1 trong thất bại của ngôn ngữ. Vì chưng nếu ngôn ngữ không đại bại trong việc thực thi diễn giải thì chúng đã tiến công đi mất thực chất của duyên khởi của nhân quả, và do vậy thì tuyến phố Trung đạo cũng cạnh tranh mà hiện nay hữu để mang đến cảnh giới Niết-bàn xuất xắc đối. Cho nên Chân Tục bất nhị (chẳng yêu cầu hai) của kinh Nhân vương Bát-nhã (2, Đ. 8,) đó là con con đường Trung đạo tự Tục đến Chân qua bất nhị, chúng mô tả được bạn dạng thể duyên khởi nhân quả không hai. Đó đó là con đường mang tới tuyệt đối mà bọn chúng không tự đánh mất hiện nay tượng hình tượng của bọn chúng qua ngôn ngữ.- Cũng theo ý kiến Trung đạo của ghê Nhân vương chén Nhã, Trung cửa hàng luận (Đ. 30. No. 1565-1567, tr. 1b Mūla- madhyamakakārikā) của Bồ-tát Long lâu cũng luận rằng: bọn họ thường phát âm quả là trường đoản cú nhân duyên sanh ra. Như vậy so với nhân như là nhau tuyệt khác? Theo quan niệm thường thì thì chúng ta cho rằng trái không khác nhân, vì nhân sanh ra quả. "Nhân làm sao quả ấy" quan niệm như vậy không phải là sai, nhưng không hẳn đúng trả toàn. Bởi vì vì, giả dụ quả tương đương nhân, thì nhân với quả ko khác, như vậy người ta đặt danh từ nhân quả để làm gì? Nhân quả không khác, có nghĩa nhân có nghĩa là quả, quả tức là nhân. Và như thế nhân trái là một. Khi nói trong nhân ấy đã tất cả quả thì không đề nghị nói trái của nhân, và biến hóa thừa. Hay nếu như nói quả không giống với nhân. Điều này cũng không đúng. Nhân khác, quả khác thì cũng giống như nói hột xoài (nhân) sanh ra trái mít (quả). Quan niệm trong nhân đã tất cả quả, trong nhân không tồn tại quả, quả chẳng nên là nhân duyên, hữu quả vô quả, phi nhân, phi quả... Là quan niệm còn trong tứ tưởng lẫn lẩn quất thiếu thiết yếu xác. Thấu triệt đạo lý Phật giáo là bạn phải nhận định và đánh giá phân minh ví dụ các nghĩa hẹp, nghĩa rộng, sự-lý cùng tương đối-tuyệt đối dung hòa không gian thời gian, tùy duyên bất biến, không thay đổi tùy duyên. Đó là chính là quan điểm Trung đạo của Bồ-tát Long lâu muốn bọn họ phải nhận chân ra bộ mặt thật của những pháp tự sự hiện lên sinh khởi cho đến sự đổi thay diệt lưu chuyển phải được trao thức một cách đúng mực là:- "Pháp do các duyên sanh,Tôi nói đó là không,Cũng chính là giả danh,Cũng là nghĩa Trung đạo.Chưa từng gồm một pháp,Không tự nhân duyên sanh.Cho nên toàn bộ pháp,Không gì không phải Không."(Đ. 30, No. 1564, Trung luận 1, chương quán Tứ đế đệ nhị thập tứ; 观 四 谛 品 第 二 十 四 Ārya-satya parīkṣā; tr. 33b.)- và trong tiệm nhân trái (Đ. 30, No. 1564, Trung luận 1, chương quán nhân quả, 觀 因 果 Sāmagrī-parīkṣā, tr. 26) đàm luận cũng giống hệt như chương tiệm nhân duyên, tìm hiểu nhân với quả hòa hiệp nảy nở ra công dụng như cố nào? Nhân có trước tuyệt quả có trước, nhân ngơi nghỉ trong quả tuyệt quả có sẵn vào nhân, nhân với quả là 1 thứ hay là không phải, đồng thể xuất xắc khác tánh... Nếu họ quan niệm rằng nhân sinh ra quả, vậy thì thử hỏi nhân cùng quả không giống nhau hay không khác nhau? ví như nhân không giống với quả, thì nhân ấy không hiện ra quả được. Như hạt lúa quan yếu sanh cây bắp. Còn nhân trái không khác nhau, ko khác có nghĩa là nhân cùng quả là một. Là 1 trong những thì không đề xuất phân biệt đó là nhân kia là quả tuyệt nói nhân sanh ra quả.Nếu bảo rằng nhân quả khác nhau, khác nhau mà gồm sanh quả, thì quả ấy giống hệt như phi nhân, không nhân mà gồm quả. Loại lỗi không phải là tất cả hay không, mà chính lý do cố chấp ra quyết định có-không, buộc phải thành gồm lỗi. Vị đó họ hãy quan sát sự vật như là chính nó, có nghĩa là bọn họ không chú ý nó cùng với một chủ quan tính, nhưng áp đặt trên sự vật dụng những thương hiệu mà từ thân chúng không có. Những pháp tự chúng xưa ni do những duyên sinh ra, cùng diệt đi cũng do các duyên diệt, vày vậy chúng trở thành không tánh. Do sự hiện hữu của tướng bọn chúng là huyễn, chỉ là một trong những giả danh nhằm tạm điện thoại tư vấn và minh bạch với mẫu khác thuộc duyên khởi hiện nay hữu bên cạnh chúng và, tánh của chúng vì chưng là không tự hữu, yêu cầu tạm call tánh của chúng là tánh không. Nhìn các pháp với tướng tá huyễn tánh ko là một chiếc nhìn rất thực tri của bọn chúng ta